jueves, 18 de diciembre de 2008

Apuntes y helenismo

He observado por los comentarios que algunos alumnos están preocupados por los apuntes de clase, aun cuando en el blog se os recomienda presentaciones para ir trabajando los temas. En esta entrada os dejo los apuntes de Aristóteles, tan esperados.

Para preparar la historia del pensamiento científico del helenismo, os recomiendo la lectura del siguiente capítulo de una Historia de la Física: De Aristóteles a Ptolomeo: un milenio de cultura greco-latina.

En el siguiente vídeo se nos presentan las carácteristicas más representativas del helenismo:



Para saber más de Aristóteles podéis visitar la página de webdianoia

miércoles, 3 de diciembre de 2008

Aristóteles en power point

El profesor José Luis Lucas Saorín del IES Zurbaran ha bajado en SLIDESHARE un conjunto de presentaciones interesantes por sus contenidos, firma como Denobisipsis's Slideshows

Esta es la de ARISTÓTELES


Ana Rosa Moya Escobar (ARME), ha elaborado y nos recomienda su presentación sobre Aristóteles:

Y finalmente aquí os recomiendo esta presentación de Conchi Pérez García, conocida por su blog: "La Lechuza de Minerva":

lunes, 1 de diciembre de 2008

Aristóteles y Alejandro Magno

Aquí os propongo unos fragmentos de la película "Alejandro Magno", en uno de ellos aparece Aristóteles como preceptor.

El primero puede recordarnos a PLATÓN y su planteamiento educativo para la formación de los futuros gobernantes. Hasta los veinte años se les educaría en MOUSIKE (artes liberales: relatos literarios, visuales y musicales de apropiado contenido moral) y GYMNASTIKÉ (entrenamiento físico que les prepare para la lucha, el manejo de las armas y les facilita un buen estado físico)



El segundo recoge una lección de Aristóteles y la visión del mundo conocido, que dejará huella en Alejandro.



En esta página de Rockofenix podréis encontrar la película completa de Alejandro Magno, esta dividida en distintos fragmentos. Resulta interesante ver la parte final del fragmento nº 13, ahí podemos apreciar un ejemplo de la idea platónica de degeneración de las formas políticas: de la Aristocracia (los mejores en virtud y sabiduría), pasamos al gobierno de los Guardianes o timocracia, (gobierno de los que tienen honor, hechos para la guerra) de la degeneración de los guardianes pasamos a la Oligarquía plutocrática donde unos pocos se dejan seducir por las riquezas (son "acumuladores de tesoros que acaban convirtiéndose en malhechores y zánganos de la colmena"). A este respecto Platón comenta, tras la exposición del mito de los metales, que habrá que decirle a guardianes y gobernantes que al poseer alma de plata y oro respectivamente, el contacto con objetos hechos con estos metales preciosos, les corrompe su alma noble y prudente.

Para finalizar os remito a este vínculo para que podáis ejercitar vuestro conocimiento de la Política platónica. El jueves haremos en clase un control sobre Platón.

viernes, 21 de noviembre de 2008

Calidociclos: Nadie entre aquí que no sepa geometría


El influjo de Pitágoras y los pitagóricos en la filosofía de Platón le llega por medio de Arquitas de Tarento, discípulo del siciliano y maestro del ateniense. Y se evidencia por la importancia que Platón concede al alma, por su concepción de la misma como encarcelada en el cuerpo y el consiguiente desprecio platónico hacia todo lo corpóreo, material y placentero; pero también se trasluce en la marcha purificadora destinada al alma por Platón en donde la captación de las formas geométricas, en el ámbito de lo pensable, reviste la máxima importancia, antes de adentrarse a pensar en los arquetipos de las cosas. No en vano, a la puerta de la Academia de Platón, podía leerse: "Nadie entre aquí que no sepa geometría", esto es, que no haya dado el salto hacia el pensamiento abstracto.

Los calidociclos, de Kalós (bellos) + eîdos (figura) + kŷklos (anillo), son anillos tridimensionales compuestos por tetraedros unidos por sus aristas. Pueden girar sobre sí mismos infinitas veces sin romperse ni deformarse en torno a su centro.

En estas dos direcciónes: Kaleidocycles y M. C. Escher Kaleidocycles hay varios modelos os propongo el siguiente reto: construir alguno de los más complicados.

jueves, 20 de noviembre de 2008

Día Mundial de la Filosofía

El Día de la Filosofía en la UNESCO se celebra todos los años desde 2002, cada tercer jueves del mes de noviembre. En el 2005, la UNESCO instituyó por primera vez el Día Mundial de la Filosofía, la idea inicial fue incentivar a los pueblos de todo el mundo a compartir su herencia filosófica y a abrir una reflexión renovada hacia nuevos pensamientos, suscitando un debate público entre los intelectuales y la sociedad civil sobre los desafíos que afrontan hoy día nuestras sociedades.
Hoy, 20 de noviembre de 2008, se celebra el Día Mundial de la Filosofía. El fin último que persigue este día es fomentar el pensamiento crítico e independiente. Algo que, obviamente, nos hace muchísima falta.
Con este planteamiento no podemos dejar de apoyar la celebración de este evento. Llamémosle filosofía, reflexión o pensamiento crítico, no es su nombre lo que importa, sino el hecho de pensar por uno mismo.

Este año se da la coincidencia que en este mismo día se conmemora el Día Internacional de los Derechos del Niño.



jueves, 13 de noviembre de 2008

Mito de la caverna

Interpretaciones del mito que narra Platón en su libro La República.

El mito de la belleza femenina


Ahora que la belleza está más de moda que nunca, no nos vendría nada mal reflexionar un poco sobre este tema, porque la belleza no es sólo algo que se ve, sino también un concepto. ¿Qué es lo bello? ¿Quién decide lo que es bello?

Platón, en el Banquete, plantea la ascensión amorosa del alma hasta la idea de Belleza. Nos dice, que partiendo del amor a las cosas bellas, el alma “echa alas” y se eleva hasta percibir “como un relámpago”, la Idea de Belleza en sí, que es la causa de todo lo bello que hay en las cosas.

La belleza que empezó como un concepto platónico, ha llegado a dominar la vida de las mujeres. Y la identificación entre mujer y belleza también se evidencia en la filosofía. Kant en su obra: “Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y lo sublime”, destaca como rasgo principal del hombre, lo sublime, y de la mujer, la belleza. Y aunque admite que ambos son inteligentes, la inteligencia masculina es “profunda” y la de la mujer es “bella”.

La Belleza, como tal, no existe, lo que si existen en cada época son los modelos de belleza, aunque van cambiando. Pero todo canon estético es una “mascara” que la sociedad impone a la mujer y le impide ser ella misma. Y el cuerpo femenino es quien va a sufrir los ideales masculinos de belleza. A lo largo de la historia el hombre ha proyectado en la mujer sus sueños y deseos convirtiéndola en un objeto pasivo de su mirada.

El hombre se ha arrogado el papel de “imaginar” y configurar el cuerpo idóneo de la mujer, atendiendo a sus deseos y fantasías. Pero el gusto masculino es pendular, así tenemos que hasta hace pocos años las mujeres se deseaban con formas redondeadas y mullidas, y ahora, se prefieren esqueléticas y andróginas.

La ideología masculina ha puesto en un segundo plano el protagonismo social de la mujer, y la ha mantenido ocupada en cuestiones secundarias de tipo estético. Así pues, el concepto de belleza elaborado por el imaginario masculino ha sido un mecanismo muy eficaz para poder frenar el papel emancipador de la mujer. Actualmente, cada vez que aumenta el poder de la mujer, se le exige nuevos cánones de belleza, hasta el punto que para mantenerse guapa, ha de dedicar parte de su tiempo libre a mejorar su imagen: hacer gimnasia, darse cremas, teñirse el pelo o recibir masajes. El resultado de su esfuerzo ¿a quien se dirige? Lo que está claro es que las mujeres hoy se han convertido en las consumidoras ideales de los productos de belleza. Y la publicidad en la televisión y revistas femeninas se afanan en “ayudar” a las mujeres a conseguir los nuevos ideales estéticos. .

Consecuentemente, la Belleza femenina ha dejado de ser un monopolio de la fantasía masculina para convertirse en propiedad social y cultural de las industrias multinacionales de cosmética y publicidad.


En esta web podéis ver cómo se realiza el proceso de retocado en las portadas de las revistas. Sólo tenéis que hacer “click” en la foto y seguir las instrucciones:

http://demo.fb.se/e/girlpower/retouch/retouch/index.html



Otra opción para reflexionar sobre este punto es visionar el famoso vídeo de Dove:

miércoles, 12 de noviembre de 2008

Recopilación de Mitos


El trabajo consiste en hacer una RECOPILACIÓN DE LOS MITOS UTILIZADOS POR PLATÓN, en toda su obra. Hay muchos: mito Er, los hijos de la Tierra, Theuth, Atlántida, marionetas, cigarra, cisnes... El procedimiento es el siguiente:

1) Busca el mayor número de mitos platónicos.

2) Localízalos en su obra.

3) Resume brevemente su contenido.

4) Selecciona uno de ellos, para presentarlo en clase (quedan excluidos el mito de la caverna, el del andrógino y el del nacimiento de Eros).

Veamos un ejemplo tomado de Internet:

El mito de las Cigarras (Fedro 259 a-d) es, de entre todos los mitos que utiliza Platón en su extensa obra, una invención suya. No consta en la tradición anterior. Y tiene una cierta semejanza con el mito de los cisnes relatado en el Fedón 84e-85b. Platón lo utiliza aquí para indicar al hombre que no debe dejar de investigar, ni aún a favor del descanso.

“Sócrates - Bien, creo que tenemos tiempo. Y me parece además, como si, en este calor sofocante, las cigarras que cantan sobre nuestras cabezas, dialogasen ellas mismas y nos estuviesen mirando. Y si nos vieran a nosotros dos que, como la mayoría de la gente, que no dialoga al mediodía, sino que cabeceamos y nos dejamos encantar por ellas debido a nuestra pereza intelectual, se reirían a nuestra costa, tomándonos por esclavos que, como ovejas, habían llegado a este rincón, junto a la fuente, a echarse una siesta. Pero si acaso nos ven dialogando y sorteándolas como a sirenas, sin prestar oídos a sus encantos, el don que han recibido de los dioses para dárselo a los hombres, tal vez nos lo otorgasen complacidas.

Fedón - ¿Y cuál es ese don que han recibido? Porque me parece que no he oído mencionarlo nunca.

Sócrates - Pues en verdad que no es propio de un varón amigo de las musas, el no haber oído hablar de ello. Se cuenta que, en otros tiempos, las cigarras eran hombres de ésos que existieron antes de las Musas, pero que, al nacer éstas y aparecer el canto, algunos de ellos quedaron embelesados de gozo hasta tal punto que se pusieron a cantar, y en ese olvido se murieron. De ellos se originó, después, la raza de las cigarras, que recibieron de las Musas ese don de no necesitar alimento alguno desde que nacen y, sin comer ni beber, no dejan de cantar hasta que mueren, y, después de esto, el de ir a las Musas a anunciarles quién de los de aquí abajo honra a cada una de ellas. En efecto, a Terpsícore le cuentan quién de ellos la honran en las danzas, y hacen así que los mire con más buenos ojos; a Érato le dicen quiénes la honran en el amor, y de semejante manera a todas las otras, según la especie de honor propio de cada una. Pero es a la mayor, Calíope, y a la que va detrás de ella, Urania, a quienes anuncian los que pasan la vida en la filosofía y honran su música. Precisamente éstas, por ser de entre las Musas las que tienen que ver con el cielo y con los discursos divinos y humanos, son también las que dejan oír la voz más bella. De mucho hay, pues, que hablar, en lugar de dormir la siesta al mediodía”.

jueves, 6 de noviembre de 2008

Alegoría de la caverna y matrix

Aquí se puede observar el paralelismo entre Matrix y el mito de la caverna.

miércoles, 5 de noviembre de 2008

Platón "La República", esquema Libro VII



Aquí os dejo este interesante recurso es un mapa conceptual sobre el Libro VII de "La República" de Platón. Es el texto que el año pasado preparasteis para selectividad. Esta tomado de Diario de Clase.

Y aquí os dejo un texto de Emilio Lledo para que, tras su lectura, presentéis una breve recensión sobre esta particular interpretación del mito de la caverna.

El tema de Platón se encuentra en box.net.

Una compañera de filosofía, Ana Rosa Moya Escobar (ARME), ha elaborado esta presentación sobre Platón.

Platon Introducción
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martes, 4 de noviembre de 2008

El Mito del Andrógino


En TEACHERTUBE, un clon de youtube pero con fines educativos, se encuentra este vídeo sobre EL MITO DEL ANDRÓGINO, según relata ARISTÓFANES en "El banquete" de Platón, (189 c2 a 193 e1). El audio está en francés con subtítulos en inglés, la animación es suficientemente clara y explícita y puede servir perfectamente para que el profesor o un alumn@ (desactivando el sonido del vídeo) se anime a recitar el famoso discurso del comediógrafo griego.

Pedagógicamente, la animación puede servir para tratar la cuestión del amor platónico (el mito romántico de la media naranja: del amor para toda la vida) y para explicar algunos elementos de la filosofía platónica, y suscitar la lectura de los diálogos del divino ateniense.

jueves, 23 de octubre de 2008

Juicio de Sócrates

Aquí os dejo unas excelentes secuencias sobre la vida de Sócrates, gran figura de la filosofía griega. Describe el juicio de Sócrates y la estancia en prisión hasta su muerte. Ya os he propuesto la posibilidad de hacer un escenificación en forma de teatro leído de su proceso y condena a muerte.






El Tema de Sócrates y los sofistas se encuentra en Freefilehosting Network

miércoles, 22 de octubre de 2008

Pitágoras y Platón

En este fragmento extraído de la serie de TV "Cosmos", Carl Sagan muestra cómo los pitagóricos pusieron de manifiesto que la racionalidad de la naturaleza había que descubrirla en las abstracciones matemáticas. Platón, enfatizó aun más la idea pitagórica, afirmando que el verdadero mundo era el pensado y no el observado con los sentidos.



Recurso tomado de la página de Jóse Ramón Gómez.

miércoles, 15 de octubre de 2008

La filosofía en la Costa Jónica y Magna Grecia


1. Contexto histórico y sociocultural:
2. Factores que permitieron la aparición de la filosofía
3. Paso de la explicación mítica a la racional (del mito al logos)

Apuntes para apartados 1-3: El nacimiento de la filosofía

4. Filósofos de la costa jónica:
Físicos (filósofos de la naturaleza): Tales, Anaximandro, Anaxímenes
Heráclito
5. Filósofos de la Magna Grecia:
Escuela pitagórica
Parménides
6. Consecuencia: los físicos pluralistas. Empédocles, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito.

Apuntes para apartados 4-6 del profesor, presentación pdf y en Webdianoia:

Tales de Mileto
Anaximandro de Mileto
Anaxímenes de Mileto
Pitágoras de Samos
Heráclito de Éfeso
Parménides de Elea
Anaxágoras de Clazomene
Empédocles de Akragas
Demócrito de Abdera



martes, 14 de octubre de 2008

Presocráticos


Aquí os dejo un interesante enlace de Luci Fernández sobre la filosofía de los primeros pensadores griegos. Podéis echar un vistazo a la parte de Pitágoras, Heráclito y Parménides.

lunes, 13 de octubre de 2008

El paso del mito al Logos

En esta secuencia de la serie Cosmos, en el capítulo titulado La espina dorsal de la noche, Carl Sagan nos explica el nacimiento de la filosofía. En el siglo VI a.C. se desarrolló en las costas de Asia Menor una sociedad que pensaba que el universo podía ser conocido, dado que respondía a unas leyes fijas, accesibles a la razón del hombre. Nacía la filosofía como explicación racional de la Naturaleza.




Este documento ha sido tomado de la página personal de José Ramón Gómez Pérez, compañero de Departamento en el IES "Riansares" de Tarancón (Cuenca), hace ya algunos años. Le agradezco el esfuerzo desplegado en su web de la que tomaré prestados bastantes recursos.

domingo, 12 de octubre de 2008

Dioses, héroes y hombres

Las primeras líneas de La Iliada sobre la cólera del pelida Aquiles (sin labios), que envía a la muerte a innumerables héroes, son muy curiosas:

Canta, diosa, la cólera de Aquiles, hijo de Peleo; detestable cólera que a los Aqueos ocasionó sufrimientos sin número y al Hades arrojó tantas almas audaces de héroes, en tanto que a esos mismos héroes convertía en presa de canes y de todas las aves del cielo...(I,1 y ss.)




¿Qué es el alma, esa psychè que va al Hades? La muerte, ¡sume al hombre en la nada total? No; el alma separada del cuerpo es un doble, una copia difuminada de la vida del individuo, en ella se reconocen los rasgos del ser vivo de antaño, si bien no hay en ella conciencia ni vida. Ese alma es semejante a esas formas sin densidad que se nos aparecen en los sueños. De hecho Aquiles ve el alma de su amigo Patroclo, en un sueño y quiere estrecharlo entre sus brazos, pero no es mas que una sombra. Aquiles se despierta, asustado, y, presa del horror al más allá, exclama:

¡Ah! ¡No hay duda! Un no sé qué vive aún en el Hades, un alma, una sombra en que no habita ya el espíritu. Toda la noche ha permanecido ante mi el alma del desdichado Patroclo, gimiendo, lamentándose...(Ibid., 103 y ss)

Lejos de ir al más allá como hacia un mundo nuevo de luz y de vida, la psychè, imagen sin consistencia (eidôlon) abandona la existencia terrena con pesar; se va como por fuerza, dando la espalda al nuevo ámbito en que va a entrar; así el alma de Héctor:

Apenas ha hablado, la muerte que todo lo acaba, le envuelve. Su alma sepárase de sus miembros y parte, volando, al Hades, llorando por su destino, abandonando la fuerza y la juventud (XXII, 361 y ss.)




Los griegos creían, pues , en una supervivencia del hombre mas allá de la muerte, pero esta supervivencia no es más que un recuerdo impotente de la vida pasada, una especie de pesadilla constante: el Hades es el reino de las lágrimas; las almas llegan a él llorando, tendiendo, para siempre, los brazos hacia un pasado que ya nunca podrán recuperar.
La inmortalidad significaba para los griegos la vida incorruptible de los dioses: ser inmortal equivalía a mantenerse fuerte y glorioso en el cuerpo físico, conservando sin esfuerzo la juventud. La inmortalidad era una fijación en lo eterno de los instantes más bellos de la vida de un hombre. Y el Olimpo de los antiguos limitóse a ser la proyección de este nostálgico ideal en el cielo luminosos de Grecia. Aunque sabían que entre los dioses y los hombres existía una barrera (un cielo de bronce, decía Píndaro). Por consiguiente, la muerte no era más que la sombra de una vida desvanecida para siempre. En conclusión, según Homero y los trágicos, la vida es la única realidad, y la muerte, su sombra descarnada. Y puesto que hay que morir, conviene siquiera "morir bien", con belleza, Kalôs Thanein.
Charles Moeller, "Sabiduría griega y paradoja cristiana"

En este enlace y dado que trabajamos en clase algo de la Iliada podéis conocer más a fondo como era el ejercito griego, especialmente los hoplitas (la infantería)


viernes, 10 de octubre de 2008

Cosmovisiones

En la siguiente presentación hago un recorrido por las principales cosmovisiones científicas.

miércoles, 8 de octubre de 2008

Utilidad de los mitos

"Edipo y la Esfinge", Jean-Dominique Ingres
Dime: “¿Cuál es el único ser vivo que según avanza su vida cambia el número de pies: por la mañana es cuadrúpedo; bípedo, al mediodía, y trípedo por la tarde? Y cuantos más pies tiene, más difícil le resulta moverse y menos fuerza tiene”.


Hay una serie de elementos culturales que están presentes en todas las sociedades humanas. Todas han instituido alguna forma de matrimonio. También prohíben y penalizan el incesto. Asimismo, en todas conocen alguna forma de religión. Y, desde luego, todas tienen una mitología. No hay sociedad humana donde no se cuenten relatos míticos.

Por eso, si alguien se está preguntando por qué la filosofía y la ciencia, entendidas como el intento de describir racionalmente la realidad no aparecen antes, o cómo es posible que los hombres hayan podido creer en historias tan fantásticas como las de cualquier mitología, debería abordar primero el hecho de que por muy fantásticas y disparatadas que esas historias nos parezcan hoy, si todas las sociedades han creído en ellas tal vez sea porque no quedo otro remedio. Incluso nos podemos preguntar si en el fondo no resultó útil hacerlo. De hecho eso es lo que mantendremos aquí.

Los mitos son historias fantásticas y, por tanto, falsas. Pero una cosa es que un relato sea falso y otra que no pueda ser útil. Y ésa es precisamente la pregunta a la que nos lleva la reflexión por la mitología: ¿puede ser útil una ficción? Sobre esto ha habido diferentes respuestas, pero aquí nos vamos a concentrar en las posturas, más o menos pragmatistas, de Eric Havelock y Hans Blumenberg.

Eric Havelock ha sido miembro de la llamada escuela de Toronto, cuyos miembros vienen preocupándose sobre la relación entre la cultura y los distintos medios o soportes para su transmisión. A finales de los años sesenta, Havelock publicó su célebre estudio Preface to Plato (Prefacio a Platón) donde mantenía que la filosofía (en un amplio sentido del término que incluye también la ciencia) no pudo aparecer hasta que no existió un sistema de transmisión de información como fue la escritura fonética. Según Havelock, todas las sociedades humanas necesitan almacenar un conjunto más o menos grande de información para sobrevivir y para conservar una determinada forma de vida. A ese conjunto de información lo llama “biblioteca cultural”. Por supuesto, toda sociedad tiene su propia biblioteca cultural. Pues bien, uno de los problemas básicos a los que toda sociedad se enfrenta es el de dónde “guardar” su biblioteca cultural. Quizá a nosotros, que conocemos infinidad de tecnologías, desde la impresión en papel a los soportes informáticos, el problema nos parece sencillo de resolver. Pero aquí es crucial no olvidar que no siempre fue así. Los hombres del paleolítico debían conservar prácticamente toda su biblioteca cultural en sus cabezas. Sólo algunas inscripciones como las pinturas rupestres o algunas muescas en la madera podían guardarse fuera.

Incluso cuando apareció la escritura, ésta se reservaba para muy pocos usos, como el de registrar las leyes. Por no hablar de que sólo unas pocas personas de los primeros imperios y reinos donde apareció la escritura sabían leer y escribir. La invención del alfabeto fonético por parte de los fenicios y su posterior mejora con la introducción de las vocales por parte de los griegos, hizo posible la aparición de esa clase intelectual a la que Aristóteles llamó “los filósofos”. Pero lo cierto es que la mayoría de la gente continuó ajena a la revolución que ello supuso. Dicho de otro modo: la mayoría de las personas debía depositar su biblioteca cultural exclusivamente en su memoria.

Pues bien, según Havelock, los mitos, que son historias que se transmiten de manera oral, vienen a ser una solución, rudimentaria pero útil, para este problema. Por ser relatos, los mitos se recuerdan de manera más o menos sencilla. Porque una de las características de los relatos es precisamente la facilidad para recordarlos y para transmitirlos. Por ejemplo, los grandes códigos legales no podían haber aparecido antes de que existiese la escritura, porque sería imposible recordarlos, o porque habría disputas entre quienes recuerdan distintas versiones de los artículos. De hecho, no es casualidad de que en el relato bíblico del Éxodo, Yahveh no sólo entrega a Moisés y los israelitas un conjunto de leyes sino que, además, se las entrega por escrito. No puede haber ley sin escritura. Sólo costumbres. Y también relatos. Estos relatos contribuyen a distinguir el bien del mal, lo permitido de lo prohibido. También narran el comienzo del mundo, o cuentan historias de los diferentes elementos que lo forman. Y, lo más importante, son más o menos fáciles de recordar o de transmitir. Porque nuestra memoria, sin la ayuda de la escritura, apenas es capaz de recordar relatos. Y muy difícilmente recordará razonamientos complejos o enumeraciones mínimamente largas.

Es por ello que los mitos, las leyendas y en general los relatos que se transmiten dentro de las sociedades, al menos hasta que en ellas se populariza la escritura, son algo más –no: mucho más– que un simple entretenimiento. Sencillamente, son la única herramienta del que disponen las sociedades y grupos humanos para clasificar la realidad o para generar códigos morales. En términos de Havelock: son la principal estrategia para almacenar y transmitir una biblioteca cultural.

El segundo autor del que quiero hablar y que se ha ocupado del valor de los mitos en las sociedades ágrafas es el filósofo alemán Hans Blumenberg. En una obra ya célebre, Trabajo sobre el mito, Blumenberg dice que desde su aparición el hombre debe enfrentarse a lo que él llama absolutismo de la realidad. Por tal cosa, nuestro filósofo se refiere a la situación en que el hombre se halla incapaz de garantizar las condiciones de su supervivencia frente a la naturaleza. Según Blumenberg, la naturaleza y la sensación de impotencia ante ella antes de el dominio técnico cambie la situación generan en el hombre tanto inseguridad como angustia. Pues bien, los mitos son una forma de hacer frente, no a la naturaleza misma, sino a esa inseguridad y esa angustia que generan en el hombre. Según Blumenberg hay que distinguir por tanto dos cosas: por un lado, la facilidad con que la naturaleza puede acabar con la vida humana; por otro, la angustia que tal cosa produce. Los mitos serían una estrategia para hacer soportable esta última. Y ello porque el mito es antes que nada un modo de antropomorfizar, de personalizar la naturaleza. De forma parecida a como las fábulas confieren caracteres humanos a los animales, los mitos en general “humanizan” la naturaleza. Con ello, esta naturaleza queda dotada de características humanas: los vientos, el océano, las cumbres de las montañas, la noche, el día, la tierra, el cielo, el sol... reciben en los mitos nombres propios, igual que los hombres. No sólo eso, sino que actúan igual que éstos, persiguiendo propósitos. Eso no significa que no sigan siendo presentados como fuerzas terribles. De hecho siguen siéndolo. Pero ahora se trata de fuerzas terribles cuyas acciones tienen sentido: buscan venganza, están enamoradas, son egoístas, o incluso malvadas. Pero al menos, al ser dotadas de característica humanas comienzan a resultar algo más comprensibles. Y por supuesto, aquí no importa si las historias míticas son falsas. Lo más importante es el efecto que tienen los mitos, no su verdad.


NOTA ACLARATORIA: Texto extraído de la página de Recursos Didácticos de Filosofía de Pascual González

El Nacimiento de Venus

Urano (el cielo) odia a los hijos que tiene con su madre Gea (la tierra) y los esconde en los abismos de ésta. La madre prepara una emboscada contra Urano y sólo el hijo menor, Cronos (el tiempo), decide enfrentarse a su padre. Gea le entrega una hoz dentada y cuando Urano se une a Gea en amoroso abrazo, Cronos corta los genitales de su padre y los arroja al mar...

Al caer los genitales al mar, producen una espuma de la que surge la diosa del amor, la belleza y la pasión, Afrodita (Venus).


Cuidada animación en flash que explica la composición del cuadro 'El nacimiento de Venus' de Sandro Botichelli. También instruye sobre su forma de realización, y el contexto histórico en el que surge la obra.
Pertenece al disco compacto que acompaña al libro de: M. Alvaro 'Historia del Arte' de Anaya. Está realizado por los equipos editoriales de Anaya basados en el guión de Adolfo Gómez.
El archivo se puede descargar en la siguiente dirección:
http://www.ub.es/histodidactica/img/venus_internet.exe

El Mundo de Sofía

Aquí os dejo la película basada en la obra de Jostein Gaarder "El Mundo de Sofía" por si os gusta conocer de un modo ameno algunos momentos clave en la historia del pensamiento:


Justificación del Blog

Nos cuenta Platón que hay un “topos uranos (expresión que significa "lugar sobre el cielo", "en alguna parte" o "en algún mundo celeste") en el cual existen las Ideas, que son seres absolutos, inmutables y necesarios, de los cuales las realidades aparentes no son sino pálido reflejo.
Para Platón la materialidad de las cosas, lo que cae bajo la acción de los sentidos, no deja de ser un mundo de apariencias y de sombras, de una realidad tan sólo relativa frente al verdadero mundo inteligible, que es el de las ideas”.


Esta fotografía puede expresar la diferencia entre esencia y apariencia, entre el ser y el aparecer de las cosas, de paso nos da una idea sobre el tipo de conocimiento que nos ofrece el mundo sensible, donde las sombras son solo un "reflejo" o copia de las realidades materiales.